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¿Quién fue históricamente el primer maestro que comienza con las enseñanzas del Yoga?

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Maestros antigüos de yoga

Yoga ancestral

Pregunta Fenando: ¿Quién fue históricamente el primer maestro que comienza con las enseñanzas del Yoga?

Sw. Maitreyananda: Shiva, Matsyendra y Hiranyagarbha.

Pregunta: ¿Quiénes fueron los discípulos más import antes de este
primer Maestro?

Sw. Maitreyananda:
existen varios Maestros, en el caso de Shiva, su principal discípulo
fue Matsyendra. En el caso de Hiranyagarbha, Gonika y
Patanjali, éste último codificó las
enseñanzas en los Yoga Sutras.

Pregunta: ¿En qué lugar se encuentran los primeros
hallazgos
arqueológicos de alguna de las prácticas del Yoga?

Sw. Maitreyananda:
Adduara en Sicilia y Mohendo Daro en Paquistán, en lo
que era la
India antigua.

Pregunta: ¿Cuál es el texto más antiguo que se conozca en donde
se hace referencia al Yoga?
Sw. Maitreyananda:

los Upanishads.
Pregunta: ¿Cuáles son los escritos más importantes?

Sw. Maitreyananda:
los Yoga Sutras, el Bhagavad Guita o Yoga Sastra, los
Vedas y los
Tantras.

Pregunta: ¿Qué son los Yamas y Niyamas?

Sw. Maitreyananda:
los Yamas y Niyamas son técnicas de Yoga, que se basan en l
a disciplina personal, pero existen otras técnicas, entre ell as las principales, junto con estas dos,
son: Pranayama (control de la energía vital), Swara (
control de la respiración), Anna Yoga
(control de la alimentación), Santosha o contentamiento, Satkarmas (limpiezas corporales),
Pratiahara (introspección), Dharana (concentración), Dhyana (meditación), reflexión,
contemplación, imaginería, relajación, ejercicios, actitud
, etc.

Por ejemplo, Patanjali en sus Yoga Sutras, ha expuesto
ocho pasos para el Yoga Clásico
(Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana
, Dhyana y Samadhi).
Los Yamas y Niyamas componen el Código de Ética del Yoga
.

1 No dañar, ni matar, fisica o mentalmente, a ningún ser viviente
(ahimsa, no violencia)

2. Afirmar la verdad en pensamiento, discurso y acción (satya,
veracidad)

3. No robar; abstenerse del robo (as teya, no robar
)

4. Disciplinar y organizar los varios impulsos y de
seos
(brahmacharya, autodisciplina)

5. No ser codicioso y no aceptar regalos innecesarios ni
sobornos de gente con motivos dudosos (aparigraha,
no codiciar)

6. Observar pureza tanto externa como interna, física y mental
(shaucha, pureza),

7. Cultivar el espíritu de contentamiento. No multiplicar los
deseos de bienes materiales (santosha, contentamiento)

8. Prepararse para soportar los cambios de ambiente
y los reveses de la fortuna (tapas, autoentrenamiento).

9. Estudiar con devoción y amplitud de criterio los libros de
sabiduría espiritual (swadhyaya, estudio de las escrituras)

10.Recordar de contínuo a Dios y someterse a la divina voluntad
(Ishwarapranidhana, amor de Dios)

Parte de la entrevista de Fernando Estevez Griego A SWAMI MAITREYANANDA

YOGAINTEGRAL.BIZ

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Diversidad de ideas en torno al yoga

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hinduismo

 

Pregunta: ¿En qué época y en qué país, ciudad o civilización, se
origina el Yoga?
Sw. Maitreyananda: históricamente fue llevado hacia la India, pero es allí donde se
establece y florece.
Pregunta: ¿Cuál es el lugar que ocupa el Yoga dentro de la
filosofía hindú?
Sw. Maitreyananda: el Yoga ocupa un lugar de privilegio en el hinduismo siendo uno de los
seis Darshanas o formas de vivir dentro del Sanatan Dharma. Este lugar lo ocupa incluso fuera
del hinduismo.
Pregunta: ¿Qué es el hinduismo?
Sw. Maitreyananda: el hinduismo es una cultura milenaria que engloba una variedad muy
rica de costumbres ancestrales provenientes de diferentes pueblos y razas, las que
interactuaron entre sí, dando lugar a diferentes tipos de artes, ciencias, disciplinas, deportes,
incluso de ritos muy diversos en relación a cada acto de la vida.
El hinduismo al contrario de lo que se cree, no está compuesto por una sola religión que ha
tenido como en otros casos un fundador histórico y preciso, sino que alberga una increíble
variedad de religiones tan profundamente diferentes entre sí, que incluso parten de principios
opuestos y se dirigen a metas diferentes. A esto deberíamos sumarle un millar de filosofías y
escuelas de pensamiento y espiritualidad que permiten transitar una amplia gama de formas de
ser en el mundo y en nuestra vida en particular, así como, social. Lo particular de hinduismo es
que ha sido enriquecido por más de 3000 dialectos, varios idiomas y formas de escribirlos.

El yoga como cultura

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comunidad de yoga

Pregunta Fenando: ¿Usted dice que el Yoga es una cultura?

Responde SWAMI MAITREYANANDA :

Actualmente, el Yoga es una cultura, una forma de ser, de vivir y de
hacer. Uno aprende en una clase de Yoga, las técnicas que luego utiliza las otras 22 horas del
día. Uno hace Yoga todo el día.
Esta cultura Yoga tiene sus métodos sus técnicas, su teatro Yoga, su poesía, su música, su
pintura, sus esculturas, sus deportes, sus filosofías, su forma de vestir, en fin, todo tipo de
manifestación humana.

El Yoga, actualmente es algo más que un Arte, Ciencia y Filosofía de Vida, es una forma de ser
y sentir, de comunicarse con el todo. Y es una cultura que tiene cientos de millones de
practicantes.

FUENTE: http://www.yogaintegral.biz/queeselyoga.pdf

Historia del yoga

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Libros sagrados del yoga

El Yoga en la India es más bien un bosque, no un árbol. La práctica del Yoga ha surgido en muchos lugares y de distintas formas a lo largo del tiempo. Muchas de esas escuelas o corrientes se unen para formar una sola, otras se dividen en aún más opciones, unas se desvanecen convirtiéndose en suelo fértil para otras nuevas. La adoración a Shiva, a Vishnú, la devoción a las deidades femeninas, el ritualismo, la magia, el ateísmo filosófico y muchas prácticas más han contribuido en algún momento al desarrollo del Yoga.

En Occidente, esta mezcla continúa dándose y constituye una vasta corriente. Para ordenarla y aclararla un poco, se diseñó este árbol genealógico que incluye tanto las grandes ramas del Hatha Yoga que dieron origen y alimentan al Yoga occidental, así como algunos datos históricos y antecedentes previos al siglo XX.

Antecedentes del Hatha Yoga

El Hatha Yoga puede ser visualizado, entonces, como una de las principales ramas de un árbol gigante, cuyas raíces están profundamente enterradas en la Era Neolítica y cuyas ramas más altas, las que forman su copa, son los nuevos brotes del yoga en nuestra propia era.

En la base del tronco de este gran árbol están:

El shamanismo pre-Védico

Antes del 4000, A.C.

Prácticas de purificación, sanación,

meditación y ascetismo.

La civilización del valle del Indo

ca. 4000 – 2000 A.C.

Los artefactos encontrados muestran figuras sentadas en Padmásana o Flor de Loto, con símbolos más tarde asociados al Yoga.

La Era Védica

2000 – 1000 A.C.

Los Richis – seres iluminados- compusieron los himnos que se convirtieron en Los Vedas, los cuatro textos espirituales más importantes de la India. Los Vedas mencionan muchos temas y prácticas del Yoga, así como rituales, sacrificios, sonidos sagrados y devoción a los dioses.

Los Brahmin y los Upanishads

Para el años 800 A.C. la religión ortodoxa está dominada por sacerdotes y rituales formales. Al mismo tiempo, ascetas que vivían en los bosques buscan la experiencia directa de la unión o “yugo” (yoga) con la Divinidad.

Sus enseñanzas están registradas en los Upanishads, que significa “la sabiduría que debe ser aprendida a los pies del gurú”. Algunos se convierten en fuentes de la tradición del Yoga.

Los Upanishads contienen la diversidad de enseñanzas conocidas como Vedanta (en sánscrito, el fin de Veda), que esencialmente son no-duales (o sea, advaita).

Poco después de la época de los Upanishads, el tronco del gran árbol se divide figurativamente en tres troncos menores.

  1. El más grueso de ellos continua con la tradición védica y nos lleva hacia lo que conocemos como hinduísmo.
  2. El segundo tronco, bastante más delgado, evoluciona hacia el jainismo.
  3. El tercer tronco se desarrolló de forma muy compleja hacia lo que conocemos como el budismo.

El tronco del hinduísmo dio lugar a numerosas ramas principales, entre ellas la del sistema filosófico del yoga. A su vez, esta rama se dividió en muchas ramas secundarias, siendo siete las principales:

  1. Raja-Yoga
  2. Hatha-Yoga
  3. Jnana-Yoga
  4. Bhakti-Yoga
  5. Karma-Yoga
  6. Mantra-Yoga y
  7. Tantra- o Laya-Yoga.

El Bhagavad Gita

ca. 300 A.C.

Parte del poema épico Mahabarata, el Gita es el texto de yoga más apreciado en la India. Las enseñanzas del hombre-dios Krishna se enfocan en la acción desinteresada y no egoísta (Karma Yoga), la devoción (Bhakti Yoga) y la sabiduría (Jnana Yoga).

La explosión tántrica

ca. 500 – 1000

El misticismo Tantra influye tanto al Hinduismo como al Budismo. Considerando al cuerpo como vehículo hacia la iluminación, y no como obstáculo para llegar a ella, el Tantra sienta las bases del Hatha Yoga.

El Yoga Sutra de Patanjalí

ca. 200 D.C.

Es el clásico enunciado del Yoga Ashtanga o de los 8 miembros o ramas. Patanjalí se separa de la principal corriente filosófica del Yoga al proponer un modelo dualista de la realidad, que luego fue abandonado por la mayoría de las escuelas de Yoga posteriores.

SURGIMIENTO DEL HATHA YOGA

900 – 1000

Se considera que fueron los yogis Siddha, practicantes de Tantra enfocados en perfeccionar tanto la iluminación como los poderes paranormales, quienes crearon el Hatha Yoga. Matsyendra y su alumno Goraksha, del linaje bengalí de los yogis Natha, son considerados como los fundadores del Hatha Yoga.

Advaita Vedanta

ca. 800

Igualmente conocido como Shankara, articula el modelo no-dualista de la realidad, adoptado más tarde por la mayoría de los yogis. También establece 10 linajes monásticos que fueron cruciales en la transmisión del Yoga.

Textos de Hatha Yoga

A partir de el año 1300 aparecen numerosos textos de Hatha Yoga, la mayoría de los cuales han desaparecido. De lo que se conservan, muchos no han sido nunca traducidos.

Hatha Yoga Pradipika

ca. 1350

Es uno de los primeros y más importantes manuales de Yoga. Incluye Pranayama, bandhas, nada (el sonido interno) prácticas de purificación y limpieza, y 16 posturas.

Gheranda Samhita

ca. 1750

Texto clave de Hatha Yoga, describe más de 100 prácticas, incluyendo 32 asanas.

Shiva Samhita

ca. 1750

Texto importante que enlaza la filosofía de Advaita Vedanta con la anatomía esotérica del Yoga.
EL PASO DEL YOGA HINDÚ AL YOGA OCCIDENTAL

Todas las ramas del yoga descritas hasta este momento fueron creaciones de la India pre-moderna.

A partir de 1850, algunos maestros de la India empiezan a enseñar yoga a grupos cada vez mayores, incluyendo eventualmente a las mujeres y a los occidentales.

En su viaje desde la India medieval hasta el moderno Occidente, el Hatha-Yoga ha pasado por una serie de transmutaciones y adaptaciones con el objeto de cubrir las necesidades de sus practicantes occidentales.

EL YOGA EN OCCIDENTE

A partir de la década de 1920, se desarrollaron  en Occidente diversos métodos de enseñar y practicar el Hatha Yoga.

El método generalmente ha tomado el nombre de la persona que desarrolló ese estilo particular de enseñar y practicar el Hatha Yoga. Así, hablamos del Yoga de Iyengar, el Yoga Sivananda, el Yoga Kripalu y diversas escuelas más.

El Hatha Yoga que se practica hoy en día procede de las escuelas de unos cuantos maestros contemporáneos, entre los que destacan:

  1. Tirumalai Krishnamacharya (1888-1989)
  2. Swami Sivananda Saraswati  (1887-1963)
  3. Swami Kripalvanandji  (1913-1981)
  4. Yogi Bhajan  (n. en 1929)
  5. Paramahansa Yogananda (1893-1952)
  6. Swami Muktananda (1908-1982)
  7. Swami Vivekananda (1863-1902)

1. KRISHNAMACHARYA

Tirumalai Krishnamacharya (1888-1989)

En 1924 abrió en Mysore una escuela de yoga donde enseñó continuamente hasta su muerte en 1989.

La originalidad de sus enseñanzas se basaba en la premisa de adaptar el yoga especialmente a las necesidades propias de cada practicante.

DISCÍPULOS:

  1. Yoga Ashtanga de K. Patabhi Jois (n. en 1915)
  2. Viniyoga de T.K.V. Desikachar (hijo de T. Krishnamacharya, n. en 1938)
  3. Yoga Iyengar de B.K.S. Iyengar (sobrino de T. Krishnamacharya, n. en 1918)
  4. Fundación Indra Devi, de Mataji Indra Devi
  5. (1899-2002?)
  6. Flow Yoga o Yoga Vinyasa de Ganga White y la Fundación White Lotus
  7. Tri Yoga de Kali Ray
  8. Power Yoga de Bender Birch

2. SIVANANDA

Swami Sivananda Saraswati (1887-1963)

Uno de los grandes maestros del yoga en el siglo XX y prolífico escritor de temas de yoga y filosofía.

Sus enseñanzas se resumen en las seis palabras “servir, amar, dar, purificar, meditar y darse cuenta”.

DISCÍPULOS:

  1. Bishnu Gosh (hermano de Paramahansa Yogananda, 1903-1970)
  2. Yoga Bikram de Bikram Choudhury y su Colegio de Yoga de la India (n. en 1945)
  3. Centros de Yoga Sivananda Vedanta de Swami Vishnudevananda (1927-1993)
  4. Yoga integral de Swami Saychidananda (n. en 1914)
  5. Yoga del Lenguaje Oculto de Swami Sivananda Radha (n. en 1911)

3. KRIPALU

Swami Kripalvanandji (1913-1981)

Maestro de Yoga Kundalini, cuyo énfasis primordial radicaba en la conciencia de la respiración y en las técnicas de Pranayama, así como en la meditación y el silencio.

DISCÍPULOS

  1. Yoga Kripalu de Amrit Desai (n. en 1932)

4. YOGA KUNDALINI

Proviene del linaje de gurus Sikh, que trazan su línea ancestral hasta el Guru Nanak, fundador de los Sikh, en el siglo XV.

Yogi Bhajan (n. en 1929)

Crea la Fundación 3HO (Healthy, Happy, Holy Organization), que se enfoca en la sanación, el yoga, el vegetarianismo, la educación y el servicio comunitario.

5. YOGANANDA

Paramahansa Yogananda (1893-1952)

Fue el primer yogi hindú que vivió permanentemente en EUA, desde 1920 hasta su muerte en 1952. Viajó por todo el país en “campañas espirituales” difundiendo el mensaje del yoga. Autor de Autobiografía de un Yogui y creador de la Hermandad de la Auto-realización

DISCÍPULOS

Diversas organizaciones Yoga Kriya

6. MUKTANANDA

Swami Muktananda (1908-1982)

La práctica del Siddha Yoga tiene por objeto tocar y expandir el estado místico interior hasta que, con el tiempo, se llega a la experiencia del yoga como la unión con Dios.

DISCIPULOS

Swami Chidvilasananda o Gurumayi (n. en 1955)

7. RAMAKRISHNA

Ramakrishna (1836-1886)

Swami Vivekananda (1963-1902)

En septiembre de 1893, participó en el Parlamento Mundial de las Religiones, llevado a cabo en Chicago, trayendo con ello el Yoga a América. Su presencia empieza a transformar la curiosidad por la espiritualidad oriental en algo concreto y práctico.

DISCÍPULOS

Diversos centros Vedanta

OTRAS ESCUELAS O RAMAS DEL YOGA QUE HAN LLEGADO A OCCIDENTE:

BABA HARI DASS

Baba Hari Dass (n. en 1922)

Mount Madonna Center

MEDITACIÓN TRASCENDENTAL

Maharishi Mahesh Yogi (n. en 1920)

YOGA TIBETANO

Yogis siddha budistas ( ca. 900-1100)

Muchos maestros budistas indios y tibetanos de esta era, incluyendo a Naropa (956-1040) y Milarepa (1038-1122) son también reverenciados como grandes yogis.

  1. Maestro de Tantra Blanco Tibetano, Lihar Po
  2. Yoga Yantra de Chogyal Namkhai Norbu (n. en 1938)
  3. Trul Khor de Tenzin Wangyal Rinpoche
  4. Cinco ritos de rejuvenecimiento (Los Cinco Tibetanos)

INSTITUTO HIMALAYA

Shri Madhavananda Bharati

(Baba Dharam Das, m. en 1982)

Swami Rama

(1925-1996)

FUENTE: http://yoga.com.mx/newweb/index.php?option=com_content&view=article&id=365:el-arbol-genealogico-del-hatha-yoga&catid=52:articulos&Itemid=112

Genealogía del yoga

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Historia del yoga

Pregunta Fenando: ¿Cuál es la GENEALOGÍA DEL YOGA?

Responde SWAMI MAITREYANANDA :

El Yoga es, ante todo, un arte, ciencia y filosofía de vida que integra mente, cuerpo y espíritu
del ser humano, desarrollando su educación espiritual.
Históricamente, el Yoga está compuesto por un conjunto de técnicas psicofísicas-espirituales
que integran los tres planos existenciales del ser humano: cuerpo, mente y espíritu. Luego, por
intermedio del Samadhi, integra al ser humano con las fuerzas del universo y su propia
concepción del Todo o Ser Superior: Dios, Brahman, Dharma, Tao, lo Absoluto, el Holos.
El Yoga es educación espiritual y su meta es el Samadhi, un estado de “felicidad, armonía y
plenitud” en el cual uno trasciende la dualidad y pasa a formar vivencialmente parte del todo,
produciéndose en un mismo instante un éntasis, éxtasis y estasis.
El Yoga fue creado unos 5.000 años antes de Cristo, pero el primer tratado de Yoga fue escrito
200 años antes de Cristo por Yogacharya Patanjali en el norte de la India.
Desde la fecha hasta el presente, todo método de Yoga obligatoriamente es un conjunto de
técnicas que conducen al Samadhi. Sin Samadhi y sin meditación no hay Yoga, pues el Yoga
es una experiencia y educación espiritual que se realiza por medio del Samadhi.
El Yoga afirma que nosotros somos un espíritu que tiene una mente y un cuerpo.
Lo primero que aprendemos los Maestros de Yoga, hace 2000 años, es el “viyoga”: una técnica
enseñada por Yogacharya Patanjali, la cual consiste en separar el espíritu de la mente y
cuerpo, ver su verdadera naturaleza. Esta técnica, nos permite comprender mejor nuestros
sentimientos y nuestros estados afectivos, para luego poder integrarnos mental y
corporalmente.
Espiritualmente uno es lo que siente, mentalmente uno es lo que piensa y físicamente uno es lo
que hace. Pero en ocasiones uno “piensa y hace” lo que no siente y esto produce una
constante insatisfacción o dukha, que nos lleva a la tristeza, ansiedad o angustia

Si bien el Yoga comienza con prácticas de técnicas psicofísicas, no es esta su finalidad, pues
estas técnicas son sólo la base de un desarrollo espiritual. Su objetivo es y ha sido, durante
5000 años, el espíritu.
Para entender esto es necesario definir el espíritu en términos científicos o noológicos. Los
estados espirituales son nuestros sentimientos y pasiones que tienen como sostén la emoción,
nuestro mundo afectivo y estados anímicos; eso es nuestro plano espiritual. La tristeza, alegría
o la felicidad son estados espirituales y son sentimientos, pues nuestro espíritu está compuesto
por sentimientos. Nuestro mundo interior son nuestros sentimientos.
En una primera definición del Yoga hace 2000 años, Yogacharya Patanjali afirmó:
“Yoga Chitta Vritti Nirodha”, lo que significa:
“El Yoga es el control de las vibraciones emocionales sobre la Mente”.
Los sentimientos, pasiones y emociones no son parte de nuestro mundo mental, pues la mente
sólo es el proceso de cogniciones del ser humano.
La mente tiene como unidad la idea y la imagen, con ellas elabora cadenas de ideas e
imágenes llamadas pensamientos, procesa recuerdos y creencias, pero sólo interpreta el
mundo espiritual, sin percibirlo en su totalidad.
Si la mente no capta nuestro espíritu, la vida carece de sentido. El sentido de la vida no es
físico y mucho menos es mental, el sentido de la vida es absolutamente espiritual.
Antes que nada, debemos entender un dato de la realidad que no se nos debe escapar: ser
espiritual no significa ser religioso. La religión es una cosa y la espiritualidad, otra.
El arte, por ejemplo, es noológicamente una disciplina espiritual, pero nada tiene que ver con la
religión. El artista siente y hace sentir, ese sentimiento que nace como consecuencia de su
obra y el estado que surge de la misma es espiritual.
La mayoría de la gente no tiene muy en claro cuál es la diferencia entre su mente y su espíritu.
En psicología, este esfuerzo de entender que lo espiritual es un plano diferente aunque
integrado a lo mental y físico, se lo debernos al Dr. Viktor Frankl (la Tercera Escuela
Psicológica de Viena, luego de Freud y Adler) y su aporte, que ha permitido separar la
Noología de la Psicología, para comprender la dimensión espiritual del individuo.
Así, hoy podemos comprender que sobre las tres inteligencias básicas, la mental, la corporal y
la espiritual, existen sub-inteligencias.

Parte de la entrevista de Fernando Estevez Griego A SWAMI MAITREYANANDA

YOGAINTEGRAL.BIZ

¿Qué es el yoga?

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Yoga para hombres

Yogacharya Fernando Estevez Griego (Dharmachari Swami Maitreyananda) nació el 11 de
noviembre de 1956 en Montevideo, Uruguay; es uno de los mas reconocidos maestros de yoga del mundo.

Aquí vamos a publicar, una pregunta a la vez por día, la entrevista que Fernando hizo al Swami Swamii Maiittrreyananda.

Esta entrevista ha sido tomada de un libro gratuito que distribuye yogaintegral.biz

Ojalá les traiga más luz a su práctica.

Namasté,
Manuel Herrera

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Pregunta: ¿Qué es el Yoga?
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Sw. Maitreyananda:

EL YOGA ES EDUCACION ESPIRITUAL.
El Yoga es una ciencia, arte y filosofía de vida psicofísica-espiritual, que integra estos tres
planos de la existencia del ser humano entre sí y al individuo con el Universo, lo Supremo,
Dios o el Todo, mediante el SAMADHI o estado de plenitud existencial, felicidad, dicha.
La primera técnica enseñada en los Sutras, ha sido el viyoga o sea, la capacidad de separar lo
espiritual de la mente y el cuerpo. Nosotros somos lo que sentimos, porque lo espiritual de
nosotros y de algo es lo que se siente en un momento determinado, generando un estado
afectivo.
El Yoga enseña a desarrollar la inteligencia espiritual del ser humano, entendiéndola como
capacidad de adaptación afectiva, sentimental y anímica de un individuo a su entorno. Esta
capacidad de adaptación espiritual, permite al yogui sobrellevar sentimientos y situaciones que
a otras personas les resultarían insoportables.
El yogui, como cualquier practicante de Yoga, aprende a sentir. Comienza a entender y
aprender que él, no sólo es lo que piensa o cree (mente) o lo que a su vez, hace mediante
actos (cambios físicos del mismo cuerpo y de las cosas que lo rodean: acciones). El yogui,
comienza a entender que su espíritu es lo que él mismo siente. Y comienza a saber que es
más importante Ser que Tener. Es más importante ser médico, actor o profesor de Yoga, que
tener un título de médico, actor o profesor de Yoga. Es más importante ser feliz, que tener cara
de felicidad. Porque la felicidad nunca se tiene, siempre se logra cuando se es feliz. La libertad
es poder ser, porque el tener es siempre pasajero. Para ser uno mismo, uno debe aprender a
ser. Y para aprender a ser, uno debe comunicarse con su ser interior, con sus sentimientos,
pasiones y anhelos, con sus afectos y estados anímicos. Nuestro mundo afectivo es nuestro
espíritu.
Si decimos que la inteligencia espiritual del ser humano es la capacidad de adaptación afectiva,
sentimental y anímica de un individuo a su entorno, el Yoga como ninguna otra ciencia, nos
permite trabajar en la inteligencia afectiva (capacidad de entender y adaptarse a los
sentimientos y afectos de los otros), así como nos permite trabajar con la inteligencia
emocional (capacidad de entender y adaptar las emociones a nuestro ser).
La finalidad del Yoga, no es integrar psicofísica-espiritual al ser humano, la finalidad del Yoga
no sólo es la integración social y eto-ecológica del individuo, la finalidad del Yoga, hace 5000
años, es el Samadhi, esa experiencia de Plenitud existencial que nos integra con Dios, el
Universo o el Todo. Y esa experiencia sólo se logra con la educación espiritual y cuando
decimos educación espiritual, no nos referimos a educación religiosa ni a religiosidad. Ser
espiritual no significa ser religioso y ser religioso, no ciertamente significa ser espiritual. Nos
referimos a que el espíritu y la espiritualidad se pueden transitar desde el mismo arte; pocas
cosas son tan espirituales como el arte. El arte es la expresión del espíritu. El arte expresa
nuestros sentimientos. Si entendemos esta visión podemos comprender como una asana o
postura de Yoga, puede llegar a ser espiritual simplemente por la actitud (predisposición a un
acto).
El vocablo Yoga, significa integrar o atalajar. Integrarme a algo, atalajándolo. Colocar el atalaje
a los caballos de tiro para luego guiarlos y así integrarme a ellos y al carro. Yog viene de Yug.
Yug significa unir y Yog integrar. Por esta razón, se puede decir YOG o YOGA.

El término Yoga deriva etimológicamente de la raíz verbal YUJ que significa “unión dinámica”,
“integración”, “atalajar”, “atar junto”. Puede tener otras connotaciones como: “unión”,
“conjunción de estrellas”, “regla gramatical”, “esfuerzo”, “equipo”, “medios”, “magia”,
“agregado”, etc. Se relaciona con el vocablo inglés YOKE, el francés JOUG, el alemán JOCH,
el griego EUVOC, el latín IUGUM, el ruso IGO y el español YUGO.
El vocablo aparece por primera vez en la época Védica en el Taittiriya Upanishad como control
de los sentidos. Luego en el Maitrayani Upanishad, se exponen parte de las técnicas de Yoga.
La base de la filosofía del Yoga es Santosha: el contentamiento, estar contento con haber
nacido y tener la oportunidad de vivir. Al ver un vaso de agua por la mitad uno debe ser positivo
y decir “¡qué suerte, está la mitad lleno!” y no pensar negativamente que la mitad esta vacío.
Buscar lo que es necesario y no pensar tanto en lo deseable, o sea priorizar la necesidad por
sobre el deseo. El agua es necesaria, la Coca Cola es un deseo no necesario.

Película completa para los que quieren alcanzar el verdadero estado de yoga

Vídeo

FISIOLOGIA DEL PRANAYAMA: Respiración, yoga y vida

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FISIOLOGIA DEL PRANAYAMA

Mucha gente practica equivocadamente el control de la respiración (pranayama) como una especie de reto personal. La idea de presentarles este documento es informales acerca de los efectos positivos y negativos (mortales) del pranayama. Es importante recordar que al practicar un sadhana (vía o camino al estado de yoga) debemostener en mente que el yogui no compite, solo corre sus límites de poco en poco. Iyengar lo dice  claramente con respecto al pranayama: “Conquistar al pranayama es como domar a un caballo salvaje, no tratas de subirte de golpe a el sino que tomas una manzana y te acercas muy lentamente hasta domarlo ”

Voy a ser muy concreto aquí: un pranayama mal hecho puede generar desde un estado de ansiedad o shock hasta un ataque cardiaco.

El objetivo del pranayama es llegar al estado de pratyahara que consiste en desconectarnos de los 5 sentidos (ya se imaginarán lo que esto implica sino estamos preparados) y debe atender a un objetivo de una vía espiritual.

¡¡¡ASI ES QUE CUIDADO!!! Mejor acudir a un instructor calificado.

Aquí les dejo una información para leer con calma (si encuentran algún error comentenlo para corregirlo)

Namasté,
Manuel Herrera

FISIOLOGÍA

La fisiología de la retención en la respiración implica cambios cardíacos, circulatorios y respiratorios, todos ellos muy importantes.

En kumbhaka la respiración es detenida tras cada inspiración y tras cada espiración entre tres y veinte segundos en los aprendices, y puede durar bastantes minutos en los yoguis experimentados. El efecto principal de estas retenciones es conseguir una mejor metabolización del oxígeno del aire y, naturalmente, todo lo que deriva de ello.

Después de unos segundos reteniendo el aliento con los pulmones llenos, el centro respiratorio registra un cambio de composición en la sangre: sube la tasa de CO2 y desciende la de oxígeno. Este cambio estimula el trabajo vegetativo del bazo que se contrae y lanza al circuito sanguíneo mayor cantidad de glóbulos rojos, a la vez que aumenta la temperatura del cuerpo y se relaja el sistema nervioso.

Cuando la presión parcial de CO2 en el aire alveolar excede aproximadamente de 50 mm. de mercurio, el estímulo respiratorio es tan fuerte que no puede mantenerse mas tiempo la retención. Esto se considera el Punto Límite (PL), en el cual se reinicia el movimiento respiratorio.

Hay quimioreceptores sensibles ante el componente químico de la sangre. Debido a la acumulación de CO2, la capacidad para retener la respiración es limitada.

Aproximadamente, el 0,01% de cambio en CO2 invierte la acción del sistema respiratorio.

En kumbhaka los impulsos aferentes del vago se inician en los pulmones, y los eferentes en la médula. Los impulsos aferentes nos permiten mantener los pulmones en una posición concreta de expansión/apertura, mientras que los eferentes hacen que los pulmones se colapsen.

Si se recoge y se compara el aire inspirado y el espirado en una persona que respire a ritmo normal, se observa que el organismo ha absorbido solo entre el 6 y el 21% del oxígeno que contiene el aire inspirado. Reteniendo el aire, se prolonga el tiempo de contacto del oxígeno con la membrana pulmonar, aumentando la absorción de este gas y la expulsión de anhídrido carbónico. Así, kumbhaka provoca importantes modificaciones del metabolismo. El más importante es la descomposición parcial del azúcar de la sangre para obtener directamente oxígeno que compense la interrupción del aporte exterior; consecuentemente, la temperatura interna tiende a subir ya que la respiración pulmonar evacua el calor producido por las combustiones intracelulares.

Realmente, la finalidad de la respiración tiene lugar en cada célula. Toda célula en contacto con el oxígeno lo absorbe; por la oxidación de ciertos elementos celulares se libera energía, con producción de CO2 (anhídrido carbónico) expulsado por la célula. El objetivo primario del prânâyâma es estimular la respiración celular, a la que se une una mayor producción de calor interno, por la activación de las combustiones intracelulares. Los ejercicios deberían, por tanto, proseguirse hasta una traspiración profusa. Resulta así una revitalización del cuerpo por la activación de los procesos biológicos de combustión intracelulares. La energía desprendida (prâna) queda disponible para elevados fines psicofisiológicos.

TÉCNICA CON LOS PULMONES LLENOS

La retención con los pulmones llenos se denomina antara kumbhaka.

— Efectuar varias respiraciones completas y profundas igualando los tiempos de inspiración y espiración, sin llegar al cansancio. La respiración debe ser fluida y relajada.

— Después de 4 ó 5 respiraciones, inspirar y suspender el movimiento respiratorio con los pulmones completamente llenos.

— Mantener la suspensión aproximadamente la mitad del tiempo invertido en inspirar y reanudar el movimiento respiratorio, espirando despacio y profundamente.

— Repetir de la misma forma 4 ó 5 respiraciones más.

Si la respiración sigue siendo cómoda, se puede alargar el tiempo de la suspensión hasta que se igualen las tres fases respiratorias.

Si al término de la espiración se notan sofocos o una necesidad acuciante de inspirar, hay que detenerse y respirar normalmente dos o tres veces antes de reanudar el ejercicio.

TÉCNICA CON LOS PULMONES VACÍOS

La retención con los pulmones vacíos se denomina bhaya kumbhaka. Se aprende una vez que se domina la técnica con los pulmones llenos.

— Efectuar varias respiraciones completas y profundas igualando los tiempos de inspiración y espiración, sin llegar al cansancio. La respiración debe ser fluida y relajada.

— Después de 4 ó 5 respiraciones, espirar completamente y suspender el movimiento respiratorio con los pulmones vacíos.

— Mantener la suspensión aproximadamente la cuarta parte del tiempo invertido en espirar y reanudar el movimiento respiratorio, inspirando despacio y profundamente.

— Repetir de la misma forma 4 ó 5 respiraciones más.

Si la respiración sigue siendo cómoda, se puede alargar el tiempo de la suspensión hasta la mitad del tiempo invertido en espirar.

Si al término de la suspensión se notan sofocos o una necesidad acuciante de inspirar, hay que detenerse y respirar normalmente dos o tres veces antes de reanudar el ejercicio.

DURACIÓN

Con los pulmones llenos se podrá retener el aire siempre que no se vea forzada la espiración y posterior inspiración. La espiración debe durar como mínimo el mismo tiempo que la inspiración y, dependiendo de la técnica usada, hasta el doble o más del tiempo de inspiración. Si no se puede mantener este ritmo, es signo claro de haber sobrepasado el tiempo de retención.

La duración del kumbhaka no debe forzarse mas allá del Punto Límite. Muy poco a poco y con el adecuado entrenamiento, el Punto Límite puede alargarse, aunque solo hasta cierto punto. En cualquier caso (sin excepción alguna), nunca hay que sobrepasar el Punto Límite.

Con los pulmones vacíos se retiene la respiración menos tiempo que con los pulmones llenos (generalmente, la mitad o la cuarta parte), y también debe permitir mantener el ritmo respiratorio con comodidad.

Una persona normal puede retener la respiración con los pulmones llenos entre 25 y 75 segundos. La máxima duración, de 3 ó 4 minutos, la alcanzan los expertos en inmersiones. Un yogui experto en prânâyâma puede sobrepasar la media hora de retención. Para ello hay que prepararse seriamente, en vista de las importantes reacciones psicofisiológicas que se desencadenan. Es necesario, especialmente en ausencia de un instructor cualificado, saber muy exactamente lo que sucede cuando se retiene el aliento.

1) Kumbhaka de 3 a 20 segundos

La columna debe estar lo mas rectilínea y vertical posible, mientras que el bajo vientre debe inclinarse ligeramente hacia delante.

Permite una mejor utilización del aire inspirado: aumenta la absorción de oxígeno y también la expulsión de CO2.

Puede practicarse en cualquier momento, no tiene contraindicaciones y constituye una preparación indispensable para mayores retenciones.

2) Kumbhaka de 20 a 90 segundos

Hay que estar en ayunas, en postura de loto o medio loto.

En principio, sin un instructor cualificado, no se debería ir más allá.

Deben aplicarse jalandhara y mula bhanda.

Esta retención se prolonga hasta el Punto Límite en que los mecanismos reflejos se sobreponen a la voluntad y ponen en marcha la espiración.

La tasa de CO2 aumenta apreciablemente en la sangre, al mismo tiempo que disminuye la de oxígeno. Por eso, debe practicarse preferiblemente en postura de loto para frenar la circulación de la sangre en las piernas en beneficio del cerebro y del corazón.

3) Kumbhaka a partir de 90 segundos

El loto debe ser muy cerrado, con los talones en contacto con el bajo vientre.

Es imprescindible la práctica de jalandhara, uddhiyana y mula bhanda.

A partir de los dos minutos de retención, el yogui accede a estados precomatosos controlados, acompañados de reacciones fisiológicas muy profundas que pueden llegar hasta una revitalización completa. En estas condiciones la actividad bioquímica de los tejidos afectados se altera para producir componentes químicos (bioestimulines) capaces de estimular todas las reacciones vitales del organismo.

En condiciones normales, una interrupción del aporte de oxígeno crearía muy pronto condiciones desfavorables que, prolongadas, conducirían a la asfixia y por último a la muerte.

El prânâyâma, llevado a tal grado, constituye una acrobacia fisiológica, no exenta de peligro, y que sólo puede practicarse bajo la dirección de expertos cualificados.

Cuando se afirma que el prânâyâma es peligroso, se piensa siempre en las formas avanzadas de esta disciplina.

CONSEJOS PARA LA PRÁCTICA AVANZADA

— La última inspiración no es decisiva para la duración de la retención, porque el oxígeno del aire encerrado en los pulmones es poco en comparación con el transportado por la sangre. Por tanto, hay que efectuar varias respiraciones lentas y profundas antes de retener el aliento, a menos que se practiquen antes kapalabhati o bhastrika. — Kapalabhati y bhastrika producen una hiperventilación pulmonar expulsando masivamente CO2 y por tanto deben ser seguidos de una retención del aliento a fin de restablecer en su nivel normal la tasa de CO2 en la sangre.

— Durante la retención, hay que concentrar la atención en las reacciones corporales, especialmente en el tórax, y escuchar los latidos del corazón.

— Si todo es correcto, después de pocos segundos, el corazón calma sus pulsaciones y se pone a latir con tranquilidad y fuerza. Después sobreviene la conciencia de la circulación sanguínea en forma de una pulsación que parece estremecer rítmicamente todo el tórax.

— Después de un tiempo, el organismo reclama aire. No hay que resistir demasiado tiempo este deseo, dejando que la espiración se realice por sí misma casi insensiblemente.

— Inmediatamente antes de espirar, se puede inspirar algunos centímetros cúbicos de aire fresco, para facilitar el control de la espiración.

— La espiración debe ser lenta, continua y completa, forzando la expulsión de los últimos restos de aire mediante una contracción de los músculos abdominales e intercostales.

— Al término de la espiración, se puede retener el aliento dos o tres segundos y dejar que la inspiración se efectúe insensiblemente.

— Evitar retener brutalmente el aliento o liberarlo repentinamente; la transición debe ser insensible, armoniosa.

CONTRAINDICACIONES

— Hipertensión arterial.

— Problemas cardiovasculares.

— Períodos de menstruación o embarazo.

— Problemas en los órganos abdominales.

— Afecciones pulmonares declaradas

— Problemas psicológicos graves o del sistema nervioso (depresión, ataques de pánico, ansiedad, etc,.)

FUENTE: zonadecaos.freeforums.org/pranayama-el-secreto-del-yoga-t595.html

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